為了教法的整體利益,也為能令更多的初學者遠離這些行為不當的密法上師,我等學徒應遠離瞋恨並以”為利教法”的動機,將其等人的不法過失,公諸於世;「以理知義、經驗證實」的基礎之上，我們才有真實的能力去觀察或了解該學者是否平時有在修煉菩提心
2017.9.6
蔣揚仁欽 Jamyang Rinchen འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་
2017.9.6 問：老師，我的問題有關依師法，共有四題。
一、做為弟子的我們一定要將上師視為佛嗎？
二、認證師徒的關係之前，一定要做觀察嗎？
三、上師所說的話一定要聽嗎？
四、發現上師的問題該怎麼辦？
答：近期尊者剛在拉達克明確地表態了「依止法」與「恐嚇法」的不同。其緣起是由於某些心術不正的邪師們，以「密乘上師」的名義，利用弟子們的真誠信心，以喝斥及恐嚇的方式跟弟子們說：「你們毀謗或違背上師本意的話，將會違背三昧耶，墮落地獄。」最終騙取男女弟子們的財及色。
為此，我今日引用了印度論師馬鳴菩薩（Aśvaghoṣa) 所撰的《上師五十頌》（廣論中，法尊法師譯為《尊重五十頌》），也是後由比丘寶賢大譯師由梵翻藏的對堪版本，以及宗大師對於此論所做的解釋，該釋論的名稱暫譯為：《上師五十頌釋・滿足一切弟子所願》，做為依據，解除眾惑。
有人可能會問，《上師五十頌》乃密法典籍，未受灌頂之前不應參考，否則會有「宣說密法非器前」的過咎。宗大師駁：「無有此咎。」。
問一（做為弟子的我們一定要將上師視為佛嗎？）的答覆：不需要，尤其是在顯教的修行之中，我們絕對可以將自己的上師、師父視為非佛的登地菩薩，所以不需要視師如佛。然而，在密咒金剛乘中，的確說道了要將「傳授給自己灌頂的上師視為佛陀」。《上師五十頌釋・滿足一切弟子所願》云：「第二，以敬成辦（依止法）分八：一、供財物。二、視為佛。...」。
有人可能問，《廣論》不是說要視師如佛嗎？難道《廣論》是密法嗎？此時建議參考覺燈日光第一冊的198頁，尊者早已詳細解說。
問二（ 認證師徒的關係之前，一定要做觀察嗎？）的答覆：一定要，而且要「自己」觀察，尤其是密法，否則雙方的三昧耶皆會受損。如馬鳴菩薩的《上師五十頌》云：「上師及弟子，同損三昧耶，勇士應初觀，師徒之相屬。」
所謂的「某某人幫我們觀察好了，我們只要接受即可」的說法實非合理，這樣一來，反而會傷害師徒之間的三昧耶。也正因為不容易觀察的緣故，於此，宗大師引用了續典的「觀至十二年」，且說：「若不能即知為器，應於長時間內觀察。」甚至為能凸顯「師徒應須相互觀察」的重要性，宗大師刻意在科判的時候說道：「須要相互觀察的理由」。
宗大師又說：「如果某人離悲心、具極大瞋恚、歡喜以身語之業傷害他人或記恨於心、極為傲慢、極貪諸物、於學處之中不守護三門，以及自己僅有少許功德卻（喜於）炫耀於他等人，皆不適合做為依止的上師。」
宗大師引用了《金剛帳》的第八品，且強調金剛上師必須守護密乘根本罪，不能破戒。若看其根本戒的話，我們應知，金剛上師每天早晚必須觀修空性不能間斷、不能棄捨利他菩提心、不能破壞具信心的眾生等。所以，上師怎麼能以自己的「不合正法」的行為，來破壞弟子們的信心呢？果真如此的話，該人就不值得我們依止。
另外，宗大師又說：「在比丘金剛上師、沙彌金剛上師，以及居士金剛上師三者之間，前者為上品、中者為中品，後者為下品。」
問三（ 上師所說的話一定要聽嗎？）的答覆：不一定。馬鳴菩薩的《上師五十頌》云：「若以理不能，啟白不能理。」「依止法」及「恐嚇法」的區別也是在此。
《上師五十頌釋・滿足一切弟子所願》云：「那麼，上師交代的一切都要成辦嗎？」宗大師回：「上師所言雖然相應正法，但自己無論如何都不能成辦的話，應以言詞善巧解釋不能成辦的理由。縱使不能成辦，亦無過失。若師所言不相應正法的話，如前已述，應當解釋，不應遵循（師言）。」為此，宗大師引用了續典、戒經，以及《寶雲經》。《吉祥諸密總軌裝嚴》云：「文殊稱揚言：『於非善之業，以詞釋置捨』。」《毗奈耶經》：「若說非法，應當遮止。」《寶雲經》：「於其善法隨順而行，於不善法應不順行。」
總之，無論是在律行、大乘顯教的行為，或是密咒金剛乘時，上師所言不一定要無條件地接受，為能得知其義， 宗大師引用了這三種不同類別的經論。
問四（ 發現上師的問題該怎麼辦？）的答覆：宗大師說：「不應以『我』為理由，而不敬（師）、言（師）過。」宗大師只說不應以個人的理由而言師長之過失。但是，為了教法的整體利益，也為能令更多的初學者遠離這些行為不當的「密法上師」，我等學徒應遠離瞋恨並以「為利教法」的動機，將其等人的不法過失公諸於世，第十四世觀音尊者也反覆教誡此義。這種說法實為尊者的睿智。也正因為如此，第十四世觀音尊者真不愧為藏傳佛教的最高法王。
追根結底，就是因為自己在一開始學佛時，因為自己沒有好好觀察此人，才會發生上述的種種亂象。雖然下述的內容 我已經說過了好多次，但還想再次地強調：「我知道您們很多人沒有機會觀察，也懶得觀察，如果是這樣的話，就先不要依止，並將說法者視為學長。此時，從教理上，先以「大教典」為師；從修行上，先以「愛他心」為師。」
2017.9.6 問：老師，我的問題有關依師法，共有四題。
一、做為弟子的我們一定要將上師視為佛嗎？
二、認證師徒的關係之前，一定要做觀察嗎？
三、上師所說的話一定要聽嗎？
四、發現上師的問題該怎麼辦？
答：近期尊者剛在拉達克明確地表態了「依止法」與「恐嚇法」的不同。其緣起是由於某些心術不正的邪師們，以「密乘上師」的名義，利用弟子們的真誠信心，以喝斥及恐嚇的方式跟弟子們說：「你們毀謗或違背上師本意的話，將會違背三昧耶，墮落地獄。」最終騙取男女弟子們的財及色。
為此，我今日引用了印度論師馬鳴菩薩（Aśvaghoṣa) 所撰的《上師五十頌》（廣論中，法尊法師譯為《尊重五十頌》），也是後由比丘寶賢大譯師由梵翻藏的對堪版本，以及宗大師對於此論所做的解釋，該釋論的名稱暫譯為：《上師五十頌釋・滿足一切弟子所願》，做為依據，解除眾惑。
有人可能會問，《上師五十頌》乃密法典籍，未受灌頂之前不應參考，否則會有「宣說密法非器前」的過咎。宗大師駁：「無有此咎。」。
問一（做為弟子的我們一定要將上師視為佛嗎？）的答覆：不需要，尤其是在顯教的修行之中，我們絕對可以將自己的上師、師父視為非佛的登地菩薩，所以不需要視師如佛。然而，在密咒金剛乘中，的確說道了要將「傳授給自己灌頂的上師視為佛陀」。《上師五十頌釋・滿足一切弟子所願》云：「第二，以敬成辦（依止法）分八：一、供財物。二、視為佛。...」。
有人可能問，《廣論》不是說要視師如佛嗎？難道《廣論》是密法嗎？此時建議參考覺燈日光第一冊的198頁，尊者早已詳細解說。
問二（ 認證師徒的關係之前，一定要做觀察嗎？）的答覆：一定要，而且要「自己」觀察，尤其是密法，否則雙方的三昧耶皆會受損。如馬鳴菩薩的《上師五十頌》云：「上師及弟子，同損三昧耶，勇士應初觀，師徒之相屬。」
所謂的「某某人幫我們觀察好了，我們只要接受即可」的說法實非合理，這樣一來，反而會傷害師徒之間的三昧耶。也正因為不容易觀察的緣故，於此，宗大師引用了續典的「觀至十二年」，且說：「若不能即知為器，應於長時間內觀察。」甚至為能凸顯「師徒應須相互觀察」的重要性，宗大師刻意在科判的時候說道：「須要相互觀察的理由」。
宗大師又說：「如果某人離悲心、具極大瞋恚、歡喜以身語之業傷害他人或記恨於心、極為傲慢、極貪諸物、於學處之中不守護三門，以及自己僅有少許功德卻（喜於）炫耀於他等人，皆不適合做為依止的上師。」
宗大師引用了《金剛帳》的第八品，且強調金剛上師必須守護密乘根本罪，不能破戒。若看其根本戒的話，我們應知，金剛上師每天早晚必須觀修空性不能間斷、不能棄捨利他菩提心、不能破壞具信心的眾生等。所以，上師怎麼能以自己的「不合正法」的行為，來破壞弟子們的信心呢？果真如此的話，該人就不值得我們依止。
另外，宗大師又說：「在比丘金剛上師、沙彌金剛上師，以及居士金剛上師三者之間，前者為上品、中者為中品，後者為下品。」
問三（ 上師所說的話一定要聽嗎？）的答覆：不一定。馬鳴菩薩的《上師五十頌》云：「若以理不能，啟白不能理。」「依止法」及「恐嚇法」的區別也是在此。
《上師五十頌釋・滿足一切弟子所願》云：「那麼，上師交代的一切都要成辦嗎？」宗大師回：「上師所言雖然相應正法，但自己無論如何都不能成辦的話，應以言詞善巧解釋不能成辦的理由。縱使不能成辦，亦無過失。若師所言不相應正法的話，如前已述，應當解釋，不應遵循（師言）。」為此，宗大師引用了續典、戒經，以及《寶雲經》。《吉祥諸密總軌裝嚴》云：「文殊稱揚言：『於非善之業，以詞釋置捨』。」《毗奈耶經》：「若說非法，應當遮止。」《寶雲經》：「於其善法隨順而行，於不善法應不順行。」
總之，無論是在律行、大乘顯教的行為，或是密咒金剛乘時，上師所言不一定要無條件地接受，為能得知其義， 宗大師引用了這三種不同類別的經論。
問四（ 發現上師的問題該怎麼辦？）的答覆：宗大師說：「不應以『我』為理由，而不敬（師）、言（師）過。」宗大師只說不應以個人的理由而言師長之過失。但是，為了教法的整體利益，也為能令更多的初學者遠離這些行為不當的「密法上師」，我等學徒應遠離瞋恨並以「為利教法」的動機，將其等人的不法過失公諸於世，第十四世觀音尊者也反覆教誡此義。這種說法實為尊者的睿智。也正因為如此，第十四世觀音尊者真不愧為藏傳佛教的最高法王。
追根結底，就是因為自己在一開始學佛時，因為自己沒有好好觀察此人，才會發生上述的種種亂象。雖然下述的內容 我已經說過了好多次，但還想再次地強調：「我知道您們很多人沒有機會觀察，也懶得觀察，如果是這樣的話，就先不要依止，並將說法者視為學長。此時，從教理上，先以「大教典」為師；從修行上，先以「愛他心」為師。」
2017.9.6
問：學長跟我們說，弟子有能力去選擇自己的上師，就不用學法了，你就成佛了。就是因為智慧不夠，經論文的解釋相當困難，我們又常會斷章取義，只聽自己的答案，所以才要依止上師再來學習經論，道之根本為善知識啊！請問老師，到底是要先依止還是要先觀察？
答：就是因為不懂法義，自然沒有能力去觀察，所以我才反覆地說：「我知道您們很多人沒有機會觀察，也懶得觀察，如果是這樣的話，就先不要依止，並將說法者視為學長。此時，從教理上，先以「大教典」為師；從修行上，先以「愛他心」為師。」
首先，應先了解法義，再去觀察上師、選擇上師。有能力選擇自己的上師，並非不用學法，更不能說就會成佛，成佛哪有這麼簡單。聲聞、獨覺的阿羅漢也有能力選擇自己的上師，但非不用學習大乘法，更非已經成佛。
⋯⋯
以愛他心的內容而言，先透過某人的講解，了解愛他心的性質、如何觀修、愛他心的生起之量為何等等。此時哪怕有再大的感動，先克制自己，不要馬上將此學者視為上師。聽聞愛他心的法義後，先以理由說服自己必須要去觀修愛他心，認知愛他心的重要性。之後，自己儘量去修煉愛他心，讓自己從心深處感受愛他心的價值，且生起內心深層的歡喜，並以自己的現前體驗證實了經論所說的愛他心。在這個「以理知義、經驗證實」的基礎之上，我們才有真實的能力去觀察或了解該學者是否平時有在修煉菩提心，畢竟愛他心是菩提心的先提條件。
我們可以從這位學者的平日談吐、作為、小動作，以及自己的修煉細節等諸多問題，去觀察該學者是否表裡如一，還是僅僅在口頭上闡述經論的內容。
至於智慧的夠與不夠，真的跟有沒有依止善知識沒有直接關係，跟有沒有廣學經論才有直接關係。
依止善知識不一定會增長智慧，但是廣學經論肯定會增長智慧。同樣的，會不會斷章取義也跟依止善知識沒有直接關係，但廣學經論才是唯一的途徑，令我們不要斷章取義。
道之根本是善知識沒錯，之所以能夠增上大乘道地的功德的確得靠師長的指導。但是，大乘所有的道地功德，只能在菩提心自然任運成就之後才能算數。光是了解及修煉愛他心、增上愛他心功德的話，是不須要依師的，否則具足大愛的世間偉人都會成為佛教徒。
同樣的，廣學經論可以透過「學長想」來去飽讀經論，不一定要「依師」。就像你們現在問我佛法的問題，我對此做出了回覆，你們就會多了一個角度去思惟法義。但在這個過程中，你們不須要依止我啊。
蔣揚仁欽（雖然本人盡力回答每個問題，但請不要將我的回答作為標準！我的答覆只是個參考，最終還得靠您們自己的智慧，配合著大教典及自己的經驗去做最後判斷。您們覺得我所說的有用，請廣傳；無用，請不予理會。）
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