佛法與修心
1997年12月達賴喇嘛於印度色拉傑學院新大殿開光時，為僧眾講克主杰之《現觀莊嚴論釋本》之前言
https://issuu.com/386863/docs/________________3e58fb3e417dca
佛法與修心
Published on Dec 6, 1997
(1997年12月達賴喇嘛於印度色拉傑學院新大殿開光時，為僧眾講克主杰之《現觀莊嚴論釋本》之前言。)
翻譯：見悲青增格西
-------------------------------------------
2017年 11月6日 12:01 ·
第十四世達賴喇嘛 教授
(1997年12月達賴喇嘛於印度色拉傑學院新大殿開光時，為僧眾講克主杰之《現觀莊嚴論釋本》之前言。)
(1997年12月達賴喇嘛於印度色拉傑學院新大殿開光時，為僧眾講克主杰之《現觀莊嚴論釋本》之前言。)
翻譯：見悲青增格西
這個世界上有許多不同的宗教，其中佛教是一個偉大且廣泛流布的宗教。人不一定要信仰宗教，一個沒有宗教信仰的人仍可以活下去，而且享有富裕的生活。但是若仔細想，擁有廣大的財富或名聲仍難以為我們帶來可靠的快樂。反之，若有一顆溫和的心，時時都能有安穩的快樂。總之，快樂主要自於內心，外在的朋友、親戚、資產、權力等，只是助緣，不是真正的因。因為即使擁有外在豐富的資具與眷屬之緣，如果沒有能生快樂的主因—溫和的心，此人一生終將汲汲於財富、名聲，若沒有得到，心懷憂惱，得到了，又心懷疑慮，總是沮喪難安。反之，心若溫和，雖然貧困，仍可以悠閒地活著，缺少眷屬，仍可以平和地獨自生活。這就是內心的想法才是我們快樂或不快樂主要因素的最好例證。整體而言，僅有外在的諸緣，沒有心這個因緣，不會產生快樂；快樂必從心而得，這是很明顯的。
現在科技十分發達，似乎無所不能，但是我們的快樂卻未隨物質進步而提昇，反而產生不少壓力，我們難道不是為了快樂、安穩的生活而努力？我們付出了代價，卻事與願違，這就是忽略了心、只重視外在物質的結果。最近，科學家開始注意心的研究，以心為主題的研究增多了。以前的科學家研究外在物質，因為他們相信外在物質能解決一切，所以在這上面尋找快樂的根。當代先進的科學家開始觀察心，如近代醫學提到：心若棄捨苦惱，對病後復原有助益。因為只以物質來解決人生的問題是行不通的，進階的科學才談心的重要性，說心是主導者。我們佛教經典也說：「違害自己的是心，掃除違害也是心」、「一切道諦、佛果功德皆從心得到」、「總之，由法智慧身所生之色身，其根本是從心來談」等。佛教有許多有關細微心識的說法，這對心的研究很重要。
一個沒有宗教信仰的人，若有利他心、忍辱、不貪等宗教所提倡的功德，也會得到平和、快樂。反之，不具有這些特質，是不會得到真正的快樂。世界各宗教，對有情的幸福有很大的益處；其中，饒益最大的是佛教。為什麼呢？因為其他宗教大多主張有創世主，如《釋量論》提到：他們承認世間是由一個恆常自在的我創作出來的。當然各宗教對造物主的特性有不同的看法，但他們一致承認有造物主是沒有異議的。由於人是由造物主所造，所以這個世界的一切都掌握在他手裡，我們必須臣服。即便是如此不完好的教義，它還是能為有情帶來一定程度的益處。至於我們佛教則是說「自己是自己的主」，也就是我們並不是釋迦世尊創造出來的；不僅如此，心無始以來就有，因為有情是無始以來就有。在此，我們要知道苦是可斷盡的，要懂得斷除痛苦的方法，且要如勇士般將之高執於手上。當自己的苦因斷除時，就能得到脫離痛苦之果。無與倫比的佛世尊也是依這個方法，自凡夫起，學習無誤的道，令自心生起不顛倒的正見，最後將自己的苦因及種子、習氣一併斷除，得到究竟的快樂。所以，「自己是自己的主，一切掌握在我們手上」的這個信念，對生起信心有很大的作用。總之，佛講的法與其他宗教根本不同之處在於：我們承許有來世、自己是自己的主、苦可滅盡等。若不承認有來世，我們就不會追求來世的快樂，那麼，也就不會生出如上種種觀察及學習離苦得樂的方法。
雖然，外教也承認來世、承許業果有好壞，但其本源是仰賴造物主的造作。佛教則認為一切是業的造作，推究本源，是不調順的心所生。所以，佛初轉法輪時，宣說四諦—何謂苦、苦之因、息苦之相、達此之法。宗喀巴大師在《廣論》中士道也提到四諦為法之大集。所以我們一定要懂四諦。總的來說，身為佛弟子，多多少少知道些四諦的內涵；但是因為四諦非常重要，所以今日我仍想再講講。
從生起的角度來看，苦、集、滅、道四諦各分為染污與清淨二組因果。苦諦與集諦屬於染污的因果，滅諦與道諦屬於清淨的因果。苦之果是我們不想得到的，其因是集諦；因業與煩惱而無法出離苦，這是染污的因果。快樂之果－滅諦—是我們所追求的，其能修成之因是道諦；由道諦而得滅諦，這是清淨的因果。如是四諦的二組因果，是在不欲苦、要得樂的基礎下談的。不欲苦、要得樂是屬於粗分有為法，是因緣所生。滅諦的自性為已永斷一切苦、證得究竟樂—非屬五蘊中受之快樂，並不是因緣和合而生，這種「離」—滅諦—是常法。有另一角度，宗喀巴大師所作”中論釋”有說，因為是依我們有情的行動而成就，所以可以說是依靠因緣而生。所以是依靠道諦生起究竟的滅諦。
一般我們頭痛忍不住時，會想應該如何醫治？吃什麼藥止住疼痛？而要對治煩惱與業為我們所帶來的苦，亦如宗喀巴大師在《廣論》中提及，除要對苦苦生起不欲之心，更要對眾苦之根源－行苦—生起認識與厭離，行苦雖非苦受，然而它會帶來為具苦性之壞苦及引生眾苦之苦苦。行苦來自於我們的煩惱及業，是依他而生起，沒有自主，所以是苦。它不只是今生痛苦的根源，也是來生繼續受苦的因素。
雖然我們都只想要快樂，不想要痛苦，而且時時為此目標而努力，但是為什麼仍脫離不了苦？即便稍有樂受，也無法長久？佛陀向我們掲示原因：一切苦都由無明而起。無明又有粗細許多層次。總的說，有不知取捨的無明及輪迴根本的無明，後者是執自性有的無明—對現象本質的顛倒認識。我們因無明而輪迴，就如眼未盲者往懸崖邊跳，是因為不懂或顛倒心所致。對此，須從十二支因緣之集諦生起次序來談。這些在《釋量論》或現觀論著有清楚的解釋。要得到究竟的解脫，如果沒有深入了解煩惱的行相，是無法做到的；為了辨明細微煩惱，要依中觀論著或宗喀巴大師所作《入中論善顯密意疏》所述之應成派對煩惱的解釋來認識。我們見任何法，都現其從境上自己有，隨後生起好惡之心。因此可知，貪瞋的根本即無明之自性執。
我們不只一生，已多生想離苦得樂，卻還是隨著煩惱轉，根本原因是什麼？對這點要多加思惟。因為無明而生起貪瞋等煩惱，導致我們雖然不想要苦，所得仍是苦。煩惱未斷，必將繼續牽引我們於苦海中，如不斷投石於水，水上的漣漪延續不斷。只要我們還受煩惱所轉，如煩惱之奴僕的我們是不可能有快樂的，這是很明顯的道理。再者，唯苦之行苦，其所依的煩惱與業中，煩惱是主要的引生者。煩惱實是一個不吉祥的詞！這個不吉祥的煩惱，是我們主要的敵人。《入行論》說：「如斯煩惱劫賊群，常時乘隙伺人便，遇隙乘機劫善根，能壞一切善趣命。」三界有情都化為我們的敵人，也不能毀滅我們；若未能戰勝煩惱，只要存有一點煩惱，它就可以摧掉我們好幾世甚至幾劫的快樂。由此可知，心中有煩惱，就無法令人安穩。認識煩惱是依他而起是很重要的，煩惱雖然能引生眾苦，卻能促使我們生起極大想離苦的心，也就是我們對煩惱有多少厭離，就能生出多少欲滅之心。
至於，煩惱能不能從根斷除呢？煩惱可以愈來愈小，如原先脾氣很大的人，一直修忍辱，想瞋恨的壞處，不知不覺間他的瞋恨心就會變小，這個我們平時都能察覺。貪心也一樣，會隨著因緣時大時小。然而，能根本斷除貪、瞋嗎？粗細貪、瞋皆由無明而生，在中觀書籍中，特別是宗喀巴大師的論著，有清楚的解釋；如果我們仔細去看及去思惟，定會生起煩惱可斷的心。
我們一日二十四小時，連作夢都會顯現境是自性有，執境自性有而生種種貪瞋。如果我們能認識到無明－自性有執—的違害，對自性有執有概念，就容易掌握自性有執為何。同樣，思惟法無我的理由，我們心也會現出所破—實有。煩惱之根本—自性有執，雖然有力，且無始以來一直在我們心中，但是它是沒有依據且顛倒之識。而另一邊，空正見是符合事實的一方。現在我們未懂空性，但是如果提起精神，不斷努力，終有懂得的時候。當獲得空正見，對諸法無我的認識更加深入，無明之自性有執將會被動搖，從而會愈來愈薄弱，最終被斷除。
《釋量論》第二品及《究竟一乘寶性論》以正理抉擇：煩惱於我們的內心是客塵式的存在，心的本性是清淨無垢的。既然煩惱是客塵式的存在，就是可斷盡的。滌盡一切塵垢，原本自性清淨光明無垢的心自然顯現出來。一旦知道直到現在還一直安住在我們內心、違害我們的這個煩惱是可斷盡，與由道諦可正對治這個一直違害我們的煩惱，滅諦永離功德是可得時，這種能有所作為的情形將帶給我們很大的信心與欲求心，從而得到最究竟的快樂。即「由知此道時，乃成真正樂。」由道諦之力而滅之滅，不是後剎那自然滅的滅，是直接正對治、連根斷除煩惱，無煩惱之滅。由此，我們可知世尊確實轉了令眾生睜開眼的好法輪，若我們還不好好修，那就太不應該了！
要真正解四諦，就要深入探究前面所談的無自性的義理，了解中觀論著所說的世俗諦及勝義諦、一切法顯現自性有與實相的區別。就像我平時一直說的，可依
現在科技十分發達，似乎無所不能，但是我們的快樂卻未隨物質進步而提昇，反而產生不少壓力，我們難道不是為了快樂、安穩的生活而努力？我們付出了代價，卻事與願違，這就是忽略了心、只重視外在物質的結果。最近，科學家開始注意心的研究，以心為主題的研究增多了。以前的科學家研究外在物質，因為他們相信外在物質能解決一切，所以在這上面尋找快樂的根。當代先進的科學家開始觀察心，如近代醫學提到：心若棄捨苦惱，對病後復原有助益。因為只以物質來解決人生的問題是行不通的，進階的科學才談心的重要性，說心是主導者。我們佛教經典也說：「違害自己的是心，掃除違害也是心」、「一切道諦、佛果功德皆從心得到」、「總之，由法智慧身所生之色身，其根本是從心來談」等。佛教有許多有關細微心識的說法，這對心的研究很重要。
一個沒有宗教信仰的人，若有利他心、忍辱、不貪等宗教所提倡的功德，也會得到平和、快樂。反之，不具有這些特質，是不會得到真正的快樂。世界各宗教，對有情的幸福有很大的益處；其中，饒益最大的是佛教。為什麼呢？因為其他宗教大多主張有創世主，如《釋量論》提到：他們承認世間是由一個恆常自在的我創作出來的。當然各宗教對造物主的特性有不同的看法，但他們一致承認有造物主是沒有異議的。由於人是由造物主所造，所以這個世界的一切都掌握在他手裡，我們必須臣服。即便是如此不完好的教義，它還是能為有情帶來一定程度的益處。至於我們佛教則是說「自己是自己的主」，也就是我們並不是釋迦世尊創造出來的；不僅如此，心無始以來就有，因為有情是無始以來就有。在此，我們要知道苦是可斷盡的，要懂得斷除痛苦的方法，且要如勇士般將之高執於手上。當自己的苦因斷除時，就能得到脫離痛苦之果。無與倫比的佛世尊也是依這個方法，自凡夫起，學習無誤的道，令自心生起不顛倒的正見，最後將自己的苦因及種子、習氣一併斷除，得到究竟的快樂。所以，「自己是自己的主，一切掌握在我們手上」的這個信念，對生起信心有很大的作用。總之，佛講的法與其他宗教根本不同之處在於：我們承許有來世、自己是自己的主、苦可滅盡等。若不承認有來世，我們就不會追求來世的快樂，那麼，也就不會生出如上種種觀察及學習離苦得樂的方法。
雖然，外教也承認來世、承許業果有好壞，但其本源是仰賴造物主的造作。佛教則認為一切是業的造作，推究本源，是不調順的心所生。所以，佛初轉法輪時，宣說四諦—何謂苦、苦之因、息苦之相、達此之法。宗喀巴大師在《廣論》中士道也提到四諦為法之大集。所以我們一定要懂四諦。總的來說，身為佛弟子，多多少少知道些四諦的內涵；但是因為四諦非常重要，所以今日我仍想再講講。
從生起的角度來看，苦、集、滅、道四諦各分為染污與清淨二組因果。苦諦與集諦屬於染污的因果，滅諦與道諦屬於清淨的因果。苦之果是我們不想得到的，其因是集諦；因業與煩惱而無法出離苦，這是染污的因果。快樂之果－滅諦—是我們所追求的，其能修成之因是道諦；由道諦而得滅諦，這是清淨的因果。如是四諦的二組因果，是在不欲苦、要得樂的基礎下談的。不欲苦、要得樂是屬於粗分有為法，是因緣所生。滅諦的自性為已永斷一切苦、證得究竟樂—非屬五蘊中受之快樂，並不是因緣和合而生，這種「離」—滅諦—是常法。有另一角度，宗喀巴大師所作”中論釋”有說，因為是依我們有情的行動而成就，所以可以說是依靠因緣而生。所以是依靠道諦生起究竟的滅諦。
一般我們頭痛忍不住時，會想應該如何醫治？吃什麼藥止住疼痛？而要對治煩惱與業為我們所帶來的苦，亦如宗喀巴大師在《廣論》中提及，除要對苦苦生起不欲之心，更要對眾苦之根源－行苦—生起認識與厭離，行苦雖非苦受，然而它會帶來為具苦性之壞苦及引生眾苦之苦苦。行苦來自於我們的煩惱及業，是依他而生起，沒有自主，所以是苦。它不只是今生痛苦的根源，也是來生繼續受苦的因素。
雖然我們都只想要快樂，不想要痛苦，而且時時為此目標而努力，但是為什麼仍脫離不了苦？即便稍有樂受，也無法長久？佛陀向我們掲示原因：一切苦都由無明而起。無明又有粗細許多層次。總的說，有不知取捨的無明及輪迴根本的無明，後者是執自性有的無明—對現象本質的顛倒認識。我們因無明而輪迴，就如眼未盲者往懸崖邊跳，是因為不懂或顛倒心所致。對此，須從十二支因緣之集諦生起次序來談。這些在《釋量論》或現觀論著有清楚的解釋。要得到究竟的解脫，如果沒有深入了解煩惱的行相，是無法做到的；為了辨明細微煩惱，要依中觀論著或宗喀巴大師所作《入中論善顯密意疏》所述之應成派對煩惱的解釋來認識。我們見任何法，都現其從境上自己有，隨後生起好惡之心。因此可知，貪瞋的根本即無明之自性執。
我們不只一生，已多生想離苦得樂，卻還是隨著煩惱轉，根本原因是什麼？對這點要多加思惟。因為無明而生起貪瞋等煩惱，導致我們雖然不想要苦，所得仍是苦。煩惱未斷，必將繼續牽引我們於苦海中，如不斷投石於水，水上的漣漪延續不斷。只要我們還受煩惱所轉，如煩惱之奴僕的我們是不可能有快樂的，這是很明顯的道理。再者，唯苦之行苦，其所依的煩惱與業中，煩惱是主要的引生者。煩惱實是一個不吉祥的詞！這個不吉祥的煩惱，是我們主要的敵人。《入行論》說：「如斯煩惱劫賊群，常時乘隙伺人便，遇隙乘機劫善根，能壞一切善趣命。」三界有情都化為我們的敵人，也不能毀滅我們；若未能戰勝煩惱，只要存有一點煩惱，它就可以摧掉我們好幾世甚至幾劫的快樂。由此可知，心中有煩惱，就無法令人安穩。認識煩惱是依他而起是很重要的，煩惱雖然能引生眾苦，卻能促使我們生起極大想離苦的心，也就是我們對煩惱有多少厭離，就能生出多少欲滅之心。
至於，煩惱能不能從根斷除呢？煩惱可以愈來愈小，如原先脾氣很大的人，一直修忍辱，想瞋恨的壞處，不知不覺間他的瞋恨心就會變小，這個我們平時都能察覺。貪心也一樣，會隨著因緣時大時小。然而，能根本斷除貪、瞋嗎？粗細貪、瞋皆由無明而生，在中觀書籍中，特別是宗喀巴大師的論著，有清楚的解釋；如果我們仔細去看及去思惟，定會生起煩惱可斷的心。
我們一日二十四小時，連作夢都會顯現境是自性有，執境自性有而生種種貪瞋。如果我們能認識到無明－自性有執—的違害，對自性有執有概念，就容易掌握自性有執為何。同樣，思惟法無我的理由，我們心也會現出所破—實有。煩惱之根本—自性有執，雖然有力，且無始以來一直在我們心中，但是它是沒有依據且顛倒之識。而另一邊，空正見是符合事實的一方。現在我們未懂空性，但是如果提起精神，不斷努力，終有懂得的時候。當獲得空正見，對諸法無我的認識更加深入，無明之自性有執將會被動搖，從而會愈來愈薄弱，最終被斷除。
《釋量論》第二品及《究竟一乘寶性論》以正理抉擇：煩惱於我們的內心是客塵式的存在，心的本性是清淨無垢的。既然煩惱是客塵式的存在，就是可斷盡的。滌盡一切塵垢，原本自性清淨光明無垢的心自然顯現出來。一旦知道直到現在還一直安住在我們內心、違害我們的這個煩惱是可斷盡，與由道諦可正對治這個一直違害我們的煩惱，滅諦永離功德是可得時，這種能有所作為的情形將帶給我們很大的信心與欲求心，從而得到最究竟的快樂。即「由知此道時，乃成真正樂。」由道諦之力而滅之滅，不是後剎那自然滅的滅，是直接正對治、連根斷除煩惱，無煩惱之滅。由此，我們可知世尊確實轉了令眾生睜開眼的好法輪，若我們還不好好修，那就太不應該了！
要真正解四諦，就要深入探究前面所談的無自性的義理，了解中觀論著所說的世俗諦及勝義諦、一切法顯現自性有與實相的區別。就像我平時一直說的，可依
《現觀莊嚴論》次序學習，《現觀莊嚴論》云：「修行及諸諦，佛陀等三寶」（「修行」：指二諦；「諸諦」：指四諦。）
中觀論云「基二諦」（以二諦為基礎）。
雖然上下宗派皆用「二諦」一詞，但是我們此處要依中觀宗主張之二諦義涵來了解。
如《明句論》說：「緣起可成，苦果可成；苦果可成，因集可成；滅諦、道諦亦可成」及「此（四諦）若可成，法寶定可成」、「此（法寶）能成，具法寶之有情，當亦成聖者」、「此（聖者）若可成，當證無學佛」，即由了解二諦的內涵而了解四諦，再透過對四諦的了解，對法寶等生起不疑的認識。依著這些內涵去思惟，我們才不會在口念佛祈求佛加持時，心裡對佛的認識僅停留在祂是二千五百年前，在印度出現過的珍貴之人，而是會對佛寶生起整體概念，從而如法地思惟佛的功德，並希欲證得佛之功德。
清楚了解佛的四身才算是認識了佛；如果只知道傳記中的應化身，那是不夠的。如果對佛的自性法身，未能生起實是合理之心，則對佛堅定之依止心也難以生起，所以必須認識到自性法身是合理的才行。
雖然我們都會說「所有來世善樂道，皆依佛法乃能成」，但是要先認識佛法的優越，才可能對其生起信心。平常說「法寶是真正依止處」，內心要先對法寶生起真正的依止心；否則平時在寺裡，穿著僧服、讀經論，看似老實、有修行，但是一到熱鬧的場合，行為就變了，原本的老實，不出幾日就顯得滑頭，被八風灌滿，這就是內心未被佛法所轉的表徵。以前西藏雪域幾乎離世獨立，罕有機會見識花花世界，所以內心不調順的人，還能被清淨的環境保護；現今，我們隨時會遇上各種因緣，我們的信若不依於認識而起，那麼原本就不堅固的信也將很容易隨著外緣而崩解。然而，透過聞思經論，乃至勝解經論，所生起的信心就不同。所以我常說，我們大家都要看經論，要學習佛法，如道次第、修心等，認識內外教的差別，要學四部宗義，了解教內四宗的差異。了解這些後，當說到佛、佛法時，內心會憶念出法的內涵，才算有清楚的認識。否則，佛陀、耶穌、穆罕默德，都沒有什麼差別，那可不行！
我沒有要貶低其他宗教的意思，也沒有要大家不尊重其他宗教。只是強調了解自己宗教的特點很重要。再者，也沒有必要對其他宗教不恭敬，因為所有佛教徒結合起來，也無法壓制其他宗教的言說。我們世尊在世時，也沒有將印度的外道都改成內道，那麼，我們又怎麼能做到呢？我平時也對印度的宗教信仰者說：「印度教徒只是上午誦功課，念幾個咒，獻個花，點個好香，這並不夠，應該好好學習教內所說的心一境性三摩地。」我們內道也是一樣，大多也是誦個經、手上拿著念珠，但是真正的法是心要調順或心有所改變。對這些不重視，天天只是做些功課、念咒、拜佛、繞塔，就認為完成了做為佛教徒的目的。這在我們藏人圈非常普遍，但這是錯誤的。我一再勸大家要學經論，因學經論的人才有機會認得法的內涵，透過法的教授，引導轉變我們的內心，這才是我們念誦、拜懺、讀經、研習經典的目的。
如有人依著上師教言，矛尖轉向內確實做，他將會得到修行上真正的進步。反之，未將矛尖轉向內，只是辯經、爭論，嘴巴或許會變得很鋒利，但是內心未調順，也還是不如法，就像藏人俚語所說「不要與竹子碰面，不要與格西爭論」，心未調伏，即使成為辯才無礙的格西也沒有用。如果臨死時，利嘴有好處，那倒還可以，但是沒有一點利益啊！無論如何，不把矛尖向內的話，很難在修行上有進展。另外也有「不作好格西，會變成驢蹄」的說法。所以，心調伏很重要。宗喀巴大師在晚年的講說中，常常提到只爭論是一點好處都沒有，要調心。賈曹杰的《心要莊嚴疏》也有同樣的叮囑。所以學習經論，要趨向調心及修地道上才有意義。即便最先教導紅白色，老師就要把教小孩經論的目的放在令他內心生起地道功德，不是只是數數經論；學習經論者，也不能只是數數地道的功德，是要令自己心識上有地道功德可數才行。學習時，以生起地道功德為目標而研究經論，是很重要的。
又，世尊所說的佛法是可觀察，但是不要混淆，以自己的偏見來看。如以自己的不相信為理由來看佛法，這樣的研討，反而會造成邪慧，非常危險。一般來說，我們多數不會有這種危險，因為我們都會念上師瑜伽相應法，向文殊菩薩及宗喀巴大師祈求加持，加持而得的智慧，自然不會成為邪慧。相對地，全不研討經論，一昧只憑他說，也是無益。應該先了解佛法的差異，對佛陀生起勝解信；有了勝解信，才會肯定「唯依靠佛法方能得到滅煩惱的解脫」，而進一步學習。
《緣起讚》說：「達聖教理，於大師信忍常充滿。」《善傳記》說：「唯有法教是欲解脫者之津梁。」其中，認識「唯有法教是欲解脫者之津梁」有特別的意義。對屬於隱密法之四諦、解脫，透過多方觀察，也就是對世尊的教言用正理來觀察，當確認它是無矛盾、具足正理，沒有違背世間名言時，我們對此教法，必然會生起「其是欲解脫者唯一之津梁」的確信。然而，對極細微的因果，如能擁令人涼快的電扇的是什麼因緣，是由因緣和合而有是顯而易知的，但是基於往昔的什麼樣因緣而有，就只有已滅所知障的佛才講得出來，也就是能指出某時、某苦樂等極細微因緣，只有佛才有能力。所以，我們可以用理由推論是由因緣所生，但是極隱密的部份，無法用理由推測，只有依第三者—量士夫（佛）—之語來相信。此相信的基礎是此人必需是可信的。因此，我們應在自己能研究的範圍，對佛法做透徹的研究，確認其理全不相違；在此基礎下，才對此人做取捨。我們確認對此人所講說的前後內容不相違，認識到此人是不欺誑的，因此，相信此人所說的其餘部分。
陳那論師也有同樣的推論。陳那論師：「安住無邊底，生死大海中，貪等極暴惡，大鯨嚼其身，今當歸依誰。」具煩惱之現有近取蘊，能再度引生未來的煩惱，及為新起近取蘊的近取因，其本質是苦。此苦的根本若是外在的敵人，我們或可想辦法逃避，然而此近取蘊本身即有著現在及未來之苦，即使自殺也無法逃避，所以斷除生之質流—近取蘊—非常重要。為了斷除這個依業、煩惱而起，無自主的生之質流，牽涉十二支因緣的愛取，再推究，一切皆由根本無明而起，所以是以對治無明的方式來斷生之質流。依煩惱與業而起之輪迴－生之質流（近取蘊），何時存在，何時就沒有根本快樂可言，這就是陳那論師對四諦理所做的說明。那麼，於如上這些情況下，依誰能得成就呢？能依的對象有何功德與證量？所依的法又是什麼？所依是已斷除了一切煩惱障與所知障的佛。其功德為具三特色的斷德，及具三特色的證德。
雖然我們都會說「所有來世善樂道，皆依佛法乃能成」，但是要先認識佛法的優越，才可能對其生起信心。平常說「法寶是真正依止處」，內心要先對法寶生起真正的依止心；否則平時在寺裡，穿著僧服、讀經論，看似老實、有修行，但是一到熱鬧的場合，行為就變了，原本的老實，不出幾日就顯得滑頭，被八風灌滿，這就是內心未被佛法所轉的表徵。以前西藏雪域幾乎離世獨立，罕有機會見識花花世界，所以內心不調順的人，還能被清淨的環境保護；現今，我們隨時會遇上各種因緣，我們的信若不依於認識而起，那麼原本就不堅固的信也將很容易隨著外緣而崩解。然而，透過聞思經論，乃至勝解經論，所生起的信心就不同。所以我常說，我們大家都要看經論，要學習佛法，如道次第、修心等，認識內外教的差別，要學四部宗義，了解教內四宗的差異。了解這些後，當說到佛、佛法時，內心會憶念出法的內涵，才算有清楚的認識。否則，佛陀、耶穌、穆罕默德，都沒有什麼差別，那可不行！
我沒有要貶低其他宗教的意思，也沒有要大家不尊重其他宗教。只是強調了解自己宗教的特點很重要。再者，也沒有必要對其他宗教不恭敬，因為所有佛教徒結合起來，也無法壓制其他宗教的言說。我們世尊在世時，也沒有將印度的外道都改成內道，那麼，我們又怎麼能做到呢？我平時也對印度的宗教信仰者說：「印度教徒只是上午誦功課，念幾個咒，獻個花，點個好香，這並不夠，應該好好學習教內所說的心一境性三摩地。」我們內道也是一樣，大多也是誦個經、手上拿著念珠，但是真正的法是心要調順或心有所改變。對這些不重視，天天只是做些功課、念咒、拜佛、繞塔，就認為完成了做為佛教徒的目的。這在我們藏人圈非常普遍，但這是錯誤的。我一再勸大家要學經論，因學經論的人才有機會認得法的內涵，透過法的教授，引導轉變我們的內心，這才是我們念誦、拜懺、讀經、研習經典的目的。
如有人依著上師教言，矛尖轉向內確實做，他將會得到修行上真正的進步。反之，未將矛尖轉向內，只是辯經、爭論，嘴巴或許會變得很鋒利，但是內心未調順，也還是不如法，就像藏人俚語所說「不要與竹子碰面，不要與格西爭論」，心未調伏，即使成為辯才無礙的格西也沒有用。如果臨死時，利嘴有好處，那倒還可以，但是沒有一點利益啊！無論如何，不把矛尖向內的話，很難在修行上有進展。另外也有「不作好格西，會變成驢蹄」的說法。所以，心調伏很重要。宗喀巴大師在晚年的講說中，常常提到只爭論是一點好處都沒有，要調心。賈曹杰的《心要莊嚴疏》也有同樣的叮囑。所以學習經論，要趨向調心及修地道上才有意義。即便最先教導紅白色，老師就要把教小孩經論的目的放在令他內心生起地道功德，不是只是數數經論；學習經論者，也不能只是數數地道的功德，是要令自己心識上有地道功德可數才行。學習時，以生起地道功德為目標而研究經論，是很重要的。
又，世尊所說的佛法是可觀察，但是不要混淆，以自己的偏見來看。如以自己的不相信為理由來看佛法，這樣的研討，反而會造成邪慧，非常危險。一般來說，我們多數不會有這種危險，因為我們都會念上師瑜伽相應法，向文殊菩薩及宗喀巴大師祈求加持，加持而得的智慧，自然不會成為邪慧。相對地，全不研討經論，一昧只憑他說，也是無益。應該先了解佛法的差異，對佛陀生起勝解信；有了勝解信，才會肯定「唯依靠佛法方能得到滅煩惱的解脫」，而進一步學習。
《緣起讚》說：「達聖教理，於大師信忍常充滿。」《善傳記》說：「唯有法教是欲解脫者之津梁。」其中，認識「唯有法教是欲解脫者之津梁」有特別的意義。對屬於隱密法之四諦、解脫，透過多方觀察，也就是對世尊的教言用正理來觀察，當確認它是無矛盾、具足正理，沒有違背世間名言時，我們對此教法，必然會生起「其是欲解脫者唯一之津梁」的確信。然而，對極細微的因果，如能擁令人涼快的電扇的是什麼因緣，是由因緣和合而有是顯而易知的，但是基於往昔的什麼樣因緣而有，就只有已滅所知障的佛才講得出來，也就是能指出某時、某苦樂等極細微因緣，只有佛才有能力。所以，我們可以用理由推論是由因緣所生，但是極隱密的部份，無法用理由推測，只有依第三者—量士夫（佛）—之語來相信。此相信的基礎是此人必需是可信的。因此，我們應在自己能研究的範圍，對佛法做透徹的研究，確認其理全不相違；在此基礎下，才對此人做取捨。我們確認對此人所講說的前後內容不相違，認識到此人是不欺誑的，因此，相信此人所說的其餘部分。
陳那論師也有同樣的推論。陳那論師：「安住無邊底，生死大海中，貪等極暴惡，大鯨嚼其身，今當歸依誰。」具煩惱之現有近取蘊，能再度引生未來的煩惱，及為新起近取蘊的近取因，其本質是苦。此苦的根本若是外在的敵人，我們或可想辦法逃避，然而此近取蘊本身即有著現在及未來之苦，即使自殺也無法逃避，所以斷除生之質流—近取蘊—非常重要。為了斷除這個依業、煩惱而起，無自主的生之質流，牽涉十二支因緣的愛取，再推究，一切皆由根本無明而起，所以是以對治無明的方式來斷生之質流。依煩惱與業而起之輪迴－生之質流（近取蘊），何時存在，何時就沒有根本快樂可言，這就是陳那論師對四諦理所做的說明。那麼，於如上這些情況下，依誰能得成就呢？能依的對象有何功德與證量？所依的法又是什麼？所依是已斷除了一切煩惱障與所知障的佛。其功德為具三特色的斷德，及具三特色的證德。
所謂具三特色的斷德，不是只斷障礙之一分而已，是具善斷、不退轉斷、無餘斷三特點的斷德。僅具斷德，還不夠，還要了知道，善於取捨。「誰具足一切功德」，此一切功德即是具了知道、堅固了知道、遍知之三特點的證德。又，佛在未成就果位前，就修學自他相換之菩提心，於菩提心的帶動下，行難行之行，終而圓滿成就，所以是具大悲心之覺者。我們可以相信對我等有大恩惠的佛事業何時也不會動搖。因此，具有斷德、證德，且恆安住於大悲的佛，一刻也不會被棄捨我等。因為佛具足智、悲、力功德，不欺誑故，所以為可依止處及可信受其教言。
為了安住其法上，我們一定要如《讚此人且恭敬》所說，對佛修禮拜、供養等，其中，以修行供養為主要。且要思惟能獲得人身是稀有勝難得的。得到人身卻不好好運用，會帶來很大的禍害；反之，善用人身修學佛法，必可成就一番好事業。我們要向好處學，不要向壞處看。在寺院中，見到持戒或與聞思修相應的行者，要向他們學，也要隨喜他們的事業。
(以如下之講詞，為對色拉寺寺內之提示，從略。）
為了安住其法上，我們一定要如《讚此人且恭敬》所說，對佛修禮拜、供養等，其中，以修行供養為主要。且要思惟能獲得人身是稀有勝難得的。得到人身卻不好好運用，會帶來很大的禍害；反之，善用人身修學佛法，必可成就一番好事業。我們要向好處學，不要向壞處看。在寺院中，見到持戒或與聞思修相應的行者，要向他們學，也要隨喜他們的事業。
(以如下之講詞，為對色拉寺寺內之提示，從略。）
沒有留言:
張貼留言