2018.2.22
釋梵因分享了一個粉絲專頁。
開放現場參加，目前暫無直播
@慕哲咖啡館X左轉有書
佛教是台灣最普遍的宗教信仰，素食餐館林立、動輒數十公頃的道場、廿四小時的電視弘
法……無違合地融入台灣人的「現代」生活，但這就代表台灣的佛教具有「現代性」的內涵
了嗎？還是這種現代性是一種多餘？
「現代性」是什麼？這是西方的概念，康德強調「理性的運用」或是更重要的去「勇敢使用
自己的理性」，運用理性研究宇宙人生之種種問題。當佛教成為台灣人生活中普遍的一種活
動時，其現代性是否可以讓佛教表現成「理性的宗教」？或是理性學佛是否有可能？
有一派人主張不可能，因為宗教的本質就是非理性的，是對天啟、救贖、輪迴、轉世、因果……這些科學無法解釋的現象之篤信，所以理性宗教根本不可能，那我們如何保證我們所相信的不是來自服從權威的盲目？然而另一派人認為宗教雖處理不可知、不可見的範疇，但許多宗教前題(眾生皆有佛性、因果、輪迴等等)都必須建立起理性的詮釋，由此才可能證成佛教行住坐臥等戒律規範的道德正當性，而不是以神秘經驗來指導世俗的行為，在盲目中擴大了貪嗔癡；或是因為缺乏理性思考、單向服從權威而被利用。
佛教以布施精神，介入俗世，這是否說明佛教本身就具有一種公共性？
但是，這種感染俗眾的淑世精神，是為了擺脫輪迴，因而是否會墮入到只為求自身解脫的高度功利主義？佛教難道不會只是單純的慈悲發顯，無所住而生其心？這難道不是在某種理性的關照下，才得以自我覺察？當我們認為有所謂的「偏差」的宗教事件，難道不也是理性批判的結果嗎?觀察台灣社會宗教，果真非理性的成份多，而理性的成份少？
2018/02/25(日)下午兩點【哲學「非」星期五】，為您邀請梵因法師與如道法師擔任主講，雲科大教授簡端良博士擔任與談，一起來談談宗教的超越性與世俗介入的關係，來談談理性學佛，讓佛法與科學、哲學、社會、政治……對話的可能，宗教信仰下的理性運用的衝突與極限為何？
【時間】2018年 02月 25日 (日) 14:00–16:00
【地點】Café Philo 慕哲咖啡館 地下沙龍
【地址】台北市紹興北街 3 號 B1
(捷運板南線，善導寺站 6 號出口)
【主持】沈清楷│比利時魯汶大學哲學博士
【主講】梵因法師、如道法師
【與談】簡端良｜東海大學哲學博士.
【地點】Café Philo 慕哲咖啡館 地下沙龍
【地址】台北市紹興北街 3 號 B1
(捷運板南線，善導寺站 6 號出口)
【主持】沈清楷│比利時魯汶大學哲學博士
【主講】梵因法師、如道法師
【與談】簡端良｜東海大學哲學博士.
【主辦】哲學星期五志工團、青平台、慕哲社會企業
【策劃行政】廖健苡、吳豐維、黃昭華、梁家瑜、葉浩【海報設計】徐名慧、楊郁婷、林亭萱、徐清恬【錄音】汪業政、汪業翔【攝
影】梁家瑜、楊依陵、黃謙賢【直播】林士傑【摘要】賴韋蓁、林安冬、江博緯【網管】黃昭華【行政協力】黃彥傑、獨角獸
*現場開放參加，目前暫無直播
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