摘自”覺燈日光” 第一冊
達賴喇嘛尊者 教授
蔣揚仁欽 翻譯
[節錄]
敦巴仁波切曾說：「能知以四方道，攝持一切聖教者，謂我師長。」
我們應該好好地觀察這句話。什麼叫作「四方道」？
于四方道，很多《廣論》的傳承上師對四方道有不同的解釋。
最主要是說，當我們修學某一個法門時，當下也能夠帶動其他法門，能夠明顯地體會到。例如修菩提心時，因為修菩提心之故，自然而然地帶動出離心，放棄對今世及後世的貪欲等等，這就叫作四方道的修持。
以我的經驗來講，在觀修依止善知識時，單純串習《廣論》中所說的依止善知識的幾頁內容，這當然沒有錯，可是感覺沒有什麼力量，視師如佛的心很難生起。但如果我們能結合歸依，透過歸依，可以思惟三寶的功德，再更深入些，可以思惟空性的道理，由此而體會佛陀的智慧功德；可以由思惟菩提心的功德，體會到佛陀的悲功德，思惟到我們的善知識如同佛一樣具有悲智的功德，這樣的話，感受會不會很強烈呢？
所謂四方道的修學就是如此，雖然正修的是這個內容，但在當下卻能體會到下下或上上一切道支。
為什麼以四方道為喻呢？就像我們這個坐墊，它是四四方方的，你要抓起它，並不需要四邊都抓，你只要抓住其中的一邊，就可以把它拉過來。同樣的道理，雖然道之正體、道之支分看起來好像是別別的，可是當你在修道之正體、道之支分的任何一個法門時，自然能夠牽動其他所有的法門完全地呈現，這是真正體會到聖教無違的殊勝。
所以四方道的修持非常重要，我們的修行必須具有這種殊勝功德，才能避免造作謗法等惡業。
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大瑜伽師菩提寶說，真正懂得教授，並不是只了解手裡拿著的一卷經函，而是通達佛所說的三藏十二部經典，都是為了斷除今世及後世的貪著而說、是為了讓我們獲得解脫而說、是為了生起菩提心而說，彼此完全沒有任何的矛盾，互相隨順，這才是真正地瞭解「一切聖言現為教授」。
同樣地，大依怙阿底峽尊者的弟子修寶喇嘛說：「我在一個坐墊上，用盡我身、語、意所有的精力，像是身、語、意已經碎為微塵，以此大精進力，好不容易今天才瞭解一切的經論皆為教授。」
所修的法和所學的法一定是一樣的。有人學習教理十幾年，可是閉關修行時，學了十幾年的佛法居然派不上用場，而另外去修一套閉關的法門，這就是區別講法與修法兩者的過失。
三大寺的學生們，其實你們在修學般若及中觀時，沒有比它更為殊勝的《廣論》可學了。看《現觀莊嚴論》的禮贊文就可以知道，禮贊文短短的幾個偈頌就已經包含了三士道一切的內容；禮贊文中說：「具為聲聞菩薩佛，四聖眾母我敬禮。」
在講到智慧深見的法門─離一異正因─時，也有說到中觀思想。而在七十義開始時又說到：「發心及教授，四種抉擇分，正行之所依，謂法界自性。諸所緣所為……」，講到了菩提心的廣大行教授。
《現觀莊嚴論》的教授確實非常殊勝，非常善巧地引導著我們，不是嗎？尤其是在現代，教學佛法時，如果能配合著《現觀莊嚴論》的教授去教學，會有很大的利益。
如同《現觀莊嚴論》裡面說到：「修行及諸諦，佛陀等三寶，不耽著不疲，周遍攝持道，五眼六通德，見道並修道，應知此即是，十教授體性。」因為肉眼可以看到世間基本的因果緣起，所以從這裡開始引導，讓人們知道什麼叫緣起見。透過基本的因果緣起，再慢慢地讓人們瞭解更細微的、互相依賴的緣起和唯名的緣起，最後才能瞭解到二諦雖異體但同性的道理。[1]
透過二諦異體同性的認知 再來學習四聖諦，對四聖諦才能產生真正的信心。否則，只會覺得佛陀講了四聖諦，內心卻沒有什麼感受。每個人都想要離苦得樂，我們的痛苦是由因緣產生，我們想要的快樂也是由因緣產生。這個因緣來自哪裡？是來自於善惡。輪回的根源是無明，透過對二諦的認知，從而瞭解真相並非如無明所執的那樣，如此才能對滅諦產生強大的信心。
否則，雖然大論典裡說到了滅諦的定義、分支、界限等，但我們只是從詞面上去瞭解，並沒有體會到大論典的內涵。相信了滅諦之後，證得了這種滅功德和證功德者，稱為僧寶，但此時只是有學道的僧寶，到了究竟果位，則為無學道僧寶。
透過對二諦、四諦的瞭解，三寶的內涵才會非常清楚地浮現出來，我們才能體會佛所說的教法是多麼殊勝圓滿。之後再反觀善知識的功德，視師如佛的心才會非常強而有力，也才能真正體會暇滿是如此難得。
要知道，如果不瞭解佛法的架構、基本道理，硬要接受視師如佛或暇滿義大等，實在太困難了。那只會是口頭上的知道、字面上的認知，並沒有辦法真正體會。
《現觀莊嚴論》說了許多重點，例如：「佛陀等三寶，不耽著不疲」，就包含了不應貪著今世、不應貪著後世。在七十義中，先說了發心、教授，之後說到了抉擇分……，真的是把整個修行次第都完整說到了。
《現觀莊嚴論》非常深奧，用詞非常簡潔且強而有力，就像《現觀莊嚴論》的根本經典─《般若經》─一樣。講述道次第，沒有比《現觀莊嚴論》更為殊勝的了。
《廣論》與《現觀莊嚴論》唯一的差別是，《現觀莊嚴論》在解釋這些重點時是分開的，而《廣論》則針對不同根器的眾生，非常善巧地安排了次序。
經過《廣論》有次序的整理後，我們可以知道自己現在是在哪個能力範圍，相對應的，我現在主要應該修學什麼，之後我會增長到哪裡。除此之外，《廣論》裡面並沒有《現觀莊嚴論》沒講的內容。
如同袞堅喇嘛蔣揚協巴所說，五部大論中，最主要的是《現觀莊嚴論》。確實是如此。
我們有時候因為不知道大論典的內涵，會覺得《現觀莊嚴論》的內容好像觀修不起來，但是觀修《廣論》，一下子就能將整個次序浮現出來，這說明我們還沒有真正通達《現觀莊嚴論》。透過《廣論》的上師口訣，我們才更清楚地明白《現觀莊嚴論》中所要表達的內義，才有辦法把《現觀莊嚴論》這個聖言視為對自己有益的教授。
我對三大寺的學生說，格魯派非常排斥所講法和所修法不同。這不只是說說罷了，我希望在實踐上，所說的法和所修的法都應該一致才對。如果我們修行時，所拿的經典是《廣論》，或《略論》，或《三主要道》，而辯論時，手拿的是大論典的內涵，好像與《廣論》無關，是這樣認為的話，那就錯了！
如同賈曹傑著作的《現觀莊嚴論》注釋，在禮贊文的部分談到，在學習《般若經》或《現觀莊嚴論》時，應該配合著《廣論》一起學習。如果能自然而然地覺得，針對《般若經》內涵的辯論就是針對《廣論》內涵的辯論，能做到這一點的話，我覺得非常殊勝，這是我們應該要達到的目標。
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