「出生正法甘露妙味，除遣一切邪分別相，成為一切眾生親友」，這句話有四個內容，說的是佛的四身。
摘自《入中論略講—至第五菩提心》月稱論師 造/法尊法師 譯
見悲青增格西 教授
(宗大師 疏)菩提心者，《釋論》引經云：「如自所達法性，願諸有情皆能了達，此所發心，名菩提心。」此僅緣菩提心所為之一分。《釋論》又云：「應發如此心，願我拔濟一切世間皆令出苦，決定成佛。」此未緣所得菩提，亦僅是相之一分。當如《釋論》於說依大悲心生菩提心處所說：「正法甘露妙味之因，永離一切顛倒分別為相，一切眾生親友體性，正欲求得如是佛果。」此文顯說緣所得之菩提。故應許為利一切有情，欲得無上正等菩提，乃為圓滿發心之相。本論疏亦作此說。《現觀莊嚴論》所說亦同。
(青增格西 講記) 真正的菩提心是認為：「為了利生一定要成佛，不成佛不行。」所以是為了利生 想成佛。
但是《自釋》所說的菩提心不是這樣，《自釋》引《法遍行經》的用語是「由所知能知空故，皆遍了知，如自所了達法，願諸有情皆能通達」，雖然引用的經文很長，但是整段話的重點只有這句話。其意是「這一切法都是空，我自己了解這一切法都是空，希望有情眾生也能夠了解空性。」
這句話表達的是希望眾生都了解空性，說的是利生而已，沒有具備菩提心的二個條件，所以不是菩提心。
宗喀巴大師說到「如自所達法性，願諸有情皆能了達，此所發心，名菩提心」，只是緣到二個條件中的一個，只是緣一邊而已。
另一邊的內容則要配合《自釋》後面所說的內容來看。
《自釋》「出生正法甘露妙味，除遣一切邪分別相，成為一切眾生親友」，
這句話有四個內容，說的是佛的四身。
會說我們具有如來藏—空性，我們的心性是空，
透過修道諦，至初地時會變成滅諦，這個滅諦再發展上去，成佛時稱無住處涅槃。
因此，在修菩薩道時，有滅諦與道諦，
至成佛時，道諦會變成智慧法身—屬於心法，滅諦會變成自性法身—屬於常法。
佛的色身部分分報身與化身，
報身是如我們常見穿戴纓絡的觀自在或度母等，化身是如世尊這樣的佛。
所謂的報身是指福報之身—可以享受自己福報之意。
報身的弟子都是初地以上的菩薩，所以說法時就可以傾囊相授、盡情發揮；
化身就要看弟子的根器，跟不同的眾生講不同的法，是應化機而生，也就是，報身的說法對象有限，化身說法對象則涵蓋廣泛。
我們的身體由父精母血而來，心是從前世而來，二者是分開的，
佛的色身不是如此，色身是智慧形成的，本質是智慧，所以是來自於法身。
因此，心透過滅除染污的部分達到滅諦，因為清淨所有的染污，所以智慧達到最究竟的情況，
這個智慧再產生出報身與化身，所以報身與化身
類似法身的果。
《自釋》中
「出生正法」是描述法身，因為其他二身是從他出生；
「甘露妙味」是說報身，因為報身可以恣意說法，說的都是甘露妙語，不必觀機而說法；
「除遣一切邪分別相」是說無住處涅槃(滅諦)，因為遣除了一切煩惱障、所知障；
「成為一切眾生親友」是在說化身，
「一切眾生」表三乘的一切眾生，
因此《自釋》的這段話說了四身。
說「為利有情願成佛」，成就怎樣的佛？就列舉了這四個。雖然想成就像世尊一樣化身、想成就報身、想剷除所有的邪分別，達無住處涅槃這些希望都是正確無誤的，但是最好的是「出生正法」，即想得到一切遍智。
說「願成佛」時，第一個就是要想達到遍智，圓滿地說，就是把「出生正法、甘露妙味，除遣一切邪分別相，成為一切眾生親友」四個內容加入。
《現觀莊嚴論》清楚地說到，為利有情願成佛的心才是菩提心。
《自釋》這段文說希望眾生都懂空性，這個想法類似「為利有情」。後面所說的—希望得到佛的四果，這個想法類似「願成佛」。
也就是《入中論》將菩提心定義的二個部分分開來說，在此處說了一半，在後面說了另一半，二者若不配合來看，就不是真正的菩提心。
但是月稱菩薩引《法遍行經》「如自所了達法，願諸有情皆能通達。菩薩所發此心，名菩薩菩提心」，說這就是菩提心，因此我們解釋時要說：這個是菩提心的一方。
也就是菩提心要有二方，一方是利生，一方是想成佛，二方面加起來，以利生的動機想成佛，才是菩提心。
很多經論在描述菩提心時，會一直闡說利生的部分，如此處月稱菩薩所說的一樣，但這並不是真正的發心；有時候則會一直闡述佛果的部分，如《廣論》講述四因四緣時說，見到佛菩薩的功德就很想成就佛果，說這個就是菩薩發心，但這也不是真正的發心，只可以說是菩提心的一部分。
所謂利生 就是前面說的，要引導他人至解脫道、成佛道，其他的不是利生。此處「希望眾生都能了解空性」，為何是利生？因為它和解脫道、成佛之道有密切關係，但是這個只是例子之一，同樣的情況，在《般若經》中也有。如希求讓眾生都行布施波羅蜜多等六度、希求眾生都得涅槃之果等[1]，這種希求就是利生的心。而很希望眾生得涅槃，很希望眾生行六度等，用其他的方式都行不通，只有自己成佛才有辦法達成。
我們為何要成佛？因為佛也不是全能的，如果佛也是全能的，已經成就了很多佛，不需要我們成佛。
因為眾生與諸佛的關係都不太一樣，有些佛可以調伏的有情，有些佛不見得能調伏。例如在因地上，二個人相互有違緣，是累劫的對頭，當二個人都成佛了，這尊佛的弟子就不能去依止另一尊佛，會有違緣產生，這些細微的因緣十分奇特。
這個在般若乘中未宣說，但在密續中有宣說。因此，因為有些眾生與諸佛沒有緣，使他們未被諸佛調伏，或許我們與他們有緣，當我們成佛時，就有辦法調伏他們，所以我們要成佛。如前所說，利益有情的方法是得到遍智，有了遍智就有能力、技巧調伏其他眾生。可是仍會有人發心追求各式各樣的化身，想以其化身度脫從色究竟天到地獄的眾生。也有人想如阿彌陀佛一樣，希望自己能成就佛國淨土，其中的眾生都具有五神通，聽懂一切法，因為生在那裡的眾生都成為圓滿的根器，如此說法也較為容易。雖然想法上有各式各樣的發願，但是重點仍在於遍智，如果缺乏了遍智這樣的內涵，光是追求三十二相、八十隨好等，就會有追求明星的感覺。所以為利有情願成佛的想法
要由遍智去思考，在此之上，再有成就報身、化身的想法就會很好。
[1] 《大般若波羅蜜多經》第二會，第二分歡喜品第二：「……復次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲善安立盡虛空界法界世界一切有情。皆令安住布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。當學般若波羅蜜多。…若菩薩摩訶薩。欲等安立十方各如殑伽沙界諸有情類。令住戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。或住預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。乃至或令入無餘依般涅槃界。當學般若波羅蜜多。……」
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