達賴喇嘛法語 一天的修行

作者cool810 (silence)

看板Buddhism

標題[法語] 達賴喇嘛法語 (260) 一天的修行

時間Sun Sep 21 18:40:55 2014

    為利自他一切有情到彼岸，需要聞思及修行。而修行是度彼岸不可或缺的要素，而修之前又先要有所了解。故聞思修需要相依不分離的來行持，而且談到是要晝夜不空過的修持。

    修行可分為入座與下座；入座時，要緣所緣而修等等，是專一緣念某一特別所緣而修，這是入座修時；下座後，舉凡個人一天的工作，如吃飯、睡眠、休息等等一天24小時的作息，都能攝持在入座與下座的修行當中。因此一早起來，即要好好的發心，今天一定要做個名副其實的佛弟子，不會隨欲而轉，起心動念都要符合佛意；今天要利益他人，即使不能利益，至少也要不損害他人。

    唸誦佛經或唸誦功課等時，重要的並不只是持誦文句，而是要能思維，這點很重要。接著在漱洗或後續享用飲食時，都能藉此行廣大的供養。接著是正行，在自己一天所安排的工作裡，身處多變的工作場合中，仍要如同早上的發心，不能做損人的事情。為了培養賢善的心，要心存正直、清淨，以此度過人生的一天，工作時要這樣的態度，不論早上或晚上都要保持這樣的心，而且儘可能地早上早點起身，並思維佛陀的深廣道次第。

    到了晚上，完成一整天工作之後，於臨睡前回顧今天到底做了些什麼？若過得好，就隨喜此善，發起今後仍要持續下去的想法；若過得不好，就追悔懺罪，並承諾明天起絕不再如此，發起決定要改善內心的想法，直到睡前若能如此，將會在善心中入睡，如此就能讓睡眠也變成為善心。透過這樣的修持，能讓一日24小時都變成賢善。

作者cool810 (silence)

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標題[法語] 覺燈日光：聞、思、修，之間的關係

時間Wed Sep 24 12:57:03 2014

《覺燈日光》道次第講授 成滿智者所願

達賴喇嘛尊者

摘自：〈道前基礎．修習軌理〉

    未懂佛所說的聖言及大論典教授的人會有這樣的說法：正行修道時，不需要反覆地觀察法義，只要止修就可以了，不需要觀修。只有在聞思時，才需要反覆地觀察。為什麼修的時候不需要反覆觀察？因為反覆觀察等於是分別心，這樣又是一種執著，會形成成佛的障礙。宗喀巴大師回覆說，這是完全沒有通達修行扼要的極大亂說。《莊嚴經論》說到：「此依先聞，如理作意，起修正作意，真義境智生。」也就是先聽聞，後思惟，修行時是反覆地去串習之前思惟已生定解的內容。串習時有兩種方式；一是讓自己的心定在之前已決定的法義上，這叫止修；當我們的感受慢慢消弱時，就要透過觀修，把之前決定的法義再看得更清楚，再次產生覺受。所以我們去串習已生定解的法義時，不是只定在這個法義上，還必須透過觀察，如此才會更強而有力，才有辦法現起真實義。

    所謂修，必須先從他人聽聞，由他力之故，生起定解；之後自己將已聽聞的內容，以理由、譬喻等看是否有符合正因，透過思惟法義，以自己的力量來做決定。這些都是在聞思的階段，所以是由聞思而生起定解。生起定解時，就能遠離疑惑。反覆地串習這個已決定、遠離疑惑的法義，就叫作修，所以修就是串習的意思。

    串習時，有兩種方式：一是觀察，一是專注，這兩種方式都是修所需要的。所以對於聞思所抉擇義，大論師都現見有兩種串習方式：一是「不觀止住」，二是「觀慧思擇修」，即以觀慧的方式來串習。如果你說一切的串習方式，唯有透過專注而不需要思惟的話，那就等於是手持著一粒麥，卻說自己持有一切穀。

    講到聞所生慧，要先有聞，才有聞所生慧；同樣地，要先有思，才有思所生慧，要先有修，才有修所生慧。既是如此，要成辦修所生慧之前，必須先有修。這個修是依什麼而修？是依思所生慧的決定義而修。所以才有聞、思、修的次第產生。換句話說，越是多聞就有更多的聞所生慧；有越多的聞所生慧就有更多的思，由更多的思生起更多的思所生；由更多的思所生慧產生更多的修行，繼而成辦修所生慧。

    如果所修的內容跟先前所聞、所思的內容完全是兩碼事的話，那就等於聞思時，好像在學一般的知識，所修的則變成無關緊要的餘事。這就好比有個人叫我們往東邊跑，但是我們卻跑向西方一樣，二者毫無相關。如果是這樣，就等於破除了佛所說的聖言，佛的聖言說聞思修三慧的次第是決定的。這種認為修行時不需多聞、多思的亂說，是因為沒有通達佛陀聖言扼要才產生的。這等於是說，學了許多顯教或金剛乘經典的人，與完全沒有學過的人，在正修的時候是一模一樣的。認為「在修行時聞法或思惟法義都是過失」的見解，是完全錯誤的，如果堅持這樣的謬論，會很危險，必須防範。

    因此，所謂修行，就是串習聞思二慧所決定義，雖然不一定已成修所生慧，但這是修，這並沒有任何的相違。修所生慧和修是有差別的，修所生慧是奢摩他以上才有。在三界中，為欲界所攝的情況下是沒有修所生慧的，唯有色界所攝以上才有修所生慧。換句話說，沒有得到奢摩他，沒有得到初禪未到定時，因為還沒有修所生慧，難道就沒有修嗎？如果認為修所生慧跟修是一樣的，那就錯了，即使沒有得到初禪未到定，如只有九住心裡面最後一住心，也是有修的。在欲界所攝的情況當中，只有一種情況會有修所成慧，那就是在六地菩薩入大地時，那時由欲界所攝的心，依由菩薩非常殊勝的不共禪定力量，可以使欲界所攝的心形成修所成慧。除了這種特殊情況，所有欲界所攝的心都不是修所成慧，但仍然可以有聞思修。我們要知道其中的差別，這在《阿毗達摩論》裡面有說到。

    而且在《波羅蜜多釋論明顯文句》裡面也有說到修的意思，「所言修者，謂令其意，成彼體分，或成彼事」，就是讓心轉為要修的內容。「成彼體分」就是轉為這種體性，「或成彼事」是緣這個內容。就像我們修信心或悲心時，把能修的心轉為所修的信或所修的悲，轉為與信或悲同一個體性，這是「成彼體分」的意思。「或成彼事」，就像在修無常、空性時，當然心也是無常、心也是空性，但這不是說像轉為信、轉為悲的這種轉化，而是以所緣的方式來做觀察。

    有些西藏的大譯師在翻譯「修」時，也有翻譯成「串習」，所以修和串習是一樣的。

就像《現觀莊嚴論》裡面有說到「見習諸道中」，這裡的習（或串習）和修是同一個意思。而且慈尊菩薩也有說到：「抉擇分見道，及於修道中，數思惟稱量，觀察修習道。」大乘修行者不只是資糧道、加行道、見道，連在修道時都要「數數思惟，稱量觀察」。明明慈尊菩薩已經如此說了，如果知道了，還說觀與修是相違的，那真的是無可救藥了。「則知若說將護與修二事相違，是可笑處」之「護」，是反覆觀察而守護其法義的意思。

    把反覆思惟而守護法義稱為修，許多經論都是如此，如《入行論》及《集學論》就有說到。所以不要把修的範圍限定在止修而已，那樣範圍就太小了，真正修的內容是非常廣泛的。

    平常說話時會有這種語病：「我已經學了五部大論，我已經畢業了，現在要去深山閉關修行，不需要再學習大論典了。」這種講話的方式，就有點像宗喀巴大師破斥的那個謬論，好像去深山閉關修行跟學習思惟大論典沒有關係似的。這是我們時常會犯的語病，要加以注意。

    先前有說：修一定是止修，只有在聞思之時，才有思惟觀察，修時並沒有思惟觀察。

這是第一個謬論。第二個謬論：一切的分別都是執著，一旦執著就會成為佛道的障礙。支那和尚曾經說到這種謬論。如何破除這種說法，在下面的奢摩他章、毗缽舍那章會說到。

認為一切觀察都會障礙成佛，會對敬重諸大教典造成極大的損害。為什麼呢？我們看龍樹菩薩所著的理聚六論、月稱菩薩所著作的《入中論》、寂天菩薩的《入行論》、法稱論師的《釋量論》等大論典，大部分是用因明的方式，反覆地思惟而立宗。如果思惟觀察會障礙成佛，豈不是說這些大論典所建立的思想對於修法是沒有用的？如果我們修行時完全用不上大論典的內容，那為何還要尊重大論典？沒有意義啊！所以，如果認為一切分別都是相執，都是一種執著，只要是執著都應該放棄，那等於是障礙了對一切大論典的尊重，間接毀謗了一切大論典所闡釋的法義。這是聖教隱沒的極大因緣，是敗法的主要因緣。

    有時候續典中有說到「分別即妄念」、「相執即無明」、「執取即謬因」等，讀到這些經文時要特別小心，要了解在此的「執取」、「妄念」、「相執」指的是什麼。並不是所有的執取都是錯的，這個我們一定要辨別清楚。支那堪布的「一切分別是相執」是什麼？他認為一旦有「這個東西、那個東西」的想法時，自性執著就會跟隨著產生。所以他認為我們執取任何一件東西，就自然會看到這個東西的自性，也會執取這個東西的自性。他把「這個東西」和「這個東西的自性」混為一談，即分不清楚有與自性有，所以一旦執取了它的存在，就等於執取了它的自性存在，因此說一切的執取都是相執、都是實執。但實際上並不是只要有都是自性有，有和自性有是不同的。這點沒有弄清楚，就會產生上述的謬論。

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